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阳明心学的四句教是什么
这四句话是明朝大儒王阳明所做，是阳明心学的观点。 尽管是心学，但是用佛法来解释更加的准确。 第一句无善无恶心之体。是指人的清净自性（“真如佛性”或者“真心”）是无善无恶的，既不是孟子的性善论，也不是荀子的性恶论。清净自性不着一物，没有名相，离语言文字相，所以古大德讲，说似一物即不中。从善恶的角度上来讲是善恶俱遣的。真如佛性是众生本自具足的，释迦牟尼佛成道之时不禁感叹，“奇哉，奇哉，一切众生咸具如来智慧德相”，释迦世尊所指的就是这个无善无恶的真如佛性。 第二句有善有恶意之动。为什么凡夫众生都是有是非善恶的观念的呢？而且很多人的是非善恶的观念非常强烈，常常看到别人的恶和非，从而导致自己内心里面无尽的烦恼。然而我们的真如佛性本来是没有非善恶分别的。圆觉经讲，“众生都具有无始无明，一念妄动起了分别执着”，于是就生发出了一个善和恶的分别，也就落入了二元对立的观念，也就是有善有恶，有对有错。因为这个区分是非善恶的就是我们第六意识的分别心，它本质上就是妄念。心本不有因境生，我们对一切事情不生分别就是佛，拥有的就是佛的平等性智，我们执着于别人的是非对错和善恶，就是用的第六意识的分别心，而它恰恰是我们烦恼的根源。 第三句知善知恶是良知。王阳明的意思是人们能够区分善和恶，从而弃恶从善，这就是良知。这个说法从佛法的角度来看不究竟，前面讲佛拥有平等性智，平等性智就是对世间万法不起分别。知善知恶，说明还有一个分别心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分别的邪见。楞严经讲“知见立知，是无明本”，还有个能知所知，能分别和所分别的东西在，还是在相上，所谓“见见之时，见非是见”，还是不究竟，还没有悟到真心之所在，还停留在于第六意识层面。金刚经讲“若见诸相非相，即见如来”。如果我们能对世间任何的事物不起分别执着心，知道所有的事情都是假相，都是因缘而生的，那么我们当下就是佛，我们就拥有佛陀的大智慧，同时也就能消灭一切的烦恼。般若智慧和世间知识的区别就在于这个能知善知恶的分别心，所谓有分别是识，无分别是智。我们应该追求智慧，而不是知识。尽管是分别，是妄念，但是究其源头，还是那个无善无恶的本体在起作用。有分别能力而不去分别，因为善恶都是缘起法，是有相的东西，缘起性空而不可得。世间万法平等，万法无咎，一切事情都是平等不二的。换句话说世界没有不平，唯有我们的心不平。烦恼痛苦都是自找的，放下一切，看一切平等，内心如如不动，这样的生活会非常的好过。当然从来另一个角度来讲，作为世间人如果没有区分是非善恶的能力，那是愚痴，和佛陀的平等性智无关。 第四句 为善去恶是格物。这里的格物经常被错解，现代人理解格物是研究事物的原理从而获得知识。这不是古人造这个词的本意，这种错误的认知印光大师曾予以批判。所谓格物就是格除物欲，人有私心物欲，就不能获得正确的知见。我们的真如佛性如同镜子一样，朗照一切而纤尘不染，我们的物欲私心如同尘垢一样遮盖了镜子的表面，从而让我们变的狭隘，愚痴，烦恼丛生。王阳明讲为善去恶，就是在格除自己的物欲和私心，扫除镜子表面上的尘垢，从而找回我们那个原本充满智慧和光明的真心。格物在佛家来讲也就是持戒，就是做到身口意五戒十善。朱熹理学讲心外无物，佛家讲心外无法，万法从心想生。（万法在这里就是指万事万物）我们每一个人原本像佛一样具足智慧和福德，但是我们追求的方向却是错的，追求财色名利这些空花水月般的东西，落入无边的烦恼陷阱。所以释迦牟尼佛讲我们就像是衣服里藏着摩尼宝珠的乞丐一样，本来十分的富有，可惜不知道。这颗摩尼宝珠不在别处，就在我们每个人的内心里。心外无法，向外求是求不来的，有智慧的人向内求，向心地上求，无尽的宝藏，应时会自然显发。放下一切其实就是得到，拼命追求恰恰是迷失了自我，放下一切，智慧就现前，这才是真正的财富。绝大多数人因为迷失在这个有相的世间，秉持着眼见为实的邪见，不能看破世间森罗万象的假相，颠倒执着妄想，生不能自在，死不能解脱，实在是可悲！ 最后，总结一句，阳明心学取材于佛学，但是不能超越佛学。所以欲学心学者，尽可以先研佛学，佛学通，则世间学问自然通矣。
王阳明四句教具体内容是
王阳明的四句教是无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
四句教是什么？
四句教，亦即明朝哲学家王阳明晚年所述的“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四句，一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。
王阳明的四句教都揭示了些什么？
儒家的心性问题在中国哲学史上地位突出，从孔子开始，历经曾子、子思、孟子、荀子一直到陆九渊都备受关注，到了阳明更是将“心”提到了本体的高度，建立了其庞大的心学体系。
而“四句教”是阳明在其行教过程中提出来的心学智慧之一，乃阳明一生思想精髓的总结，阳明在他的心学体系中提出了“致良知”学说，如果说“良知”是阳明整个学术大厦的总依据，那么“四句教”则是其一生思想的高度概括。
“四句教”是阳明在其教学中提出来的，记录在《传习录》中：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”很显然，“四句教”“心、意、知、物”的逻辑关系是对《大学》之“正心、诚意、致知、格物”的展开。
王阳明四句教是哪四句怎么理解
王阳明四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这是阳明心学最精华四句话，一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。作为阳明心学研究专家，度阴山老师称这四句话为王阳明心学的路线图，就是关于心学的概念和理论，他曾经1508年在贵州农场提出一个第一个概念就是心静止，他所谓的心静止是什么呢？所有的天理、所有的道理、所有的真理都在我心里，而不在我心外，一旦在我心外了，这个理无论有多少人视为公正的，它都不是理．．．．．．想要了解更多，建议你添加微信服务号参加众筹活动，面对面与度阴老师聊聊。
王阳明心学精髓4句
王阳明心学四句：无善无恶心之体；有善有恶意之动；知善知恶是良知；为善去恶是格物。
1、无善无恶心之体。王阳明认为，“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。自私其身，是之谓小道。”没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
2、有善有恶意之动。心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动（意识活动，也就是凡人的状态）。
3、知善知恶是良知。王阳明认为，心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的理。天理也是人心的认知产生的，属于主观意识的产物。人欲是自己的主观意识活动，天理是给自己意识活动以及意识活动衍生的行为作出的规定，两者的关系是紧密结合本生同源的。
4、为善去恶是格物。通过传统的儒家教程“格物致知”来领悟心学的奥义。因为天理和人欲是不可分割的，所以就要不断的减损自己的人欲，来达到圣人无有忧虑无有欲望的境界。
王阳明求学之时遍历了佛道儒三家，择优秀思想而取用之，进而龙场悟道成为千古一圣，分析他的哲学思想时最好兼顾佛教和道家的哲学要义，这样互相辩证，互相增进理解。
王阳明心学有哪四句话
阳明先生晚年对自己的心学理论总结为： 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 第一句：无善无恶心之体。道无善恶之分别，道生万物。人之初心性与道相合，是无善无恶的。就像呱呱落地的婴孩的赤子之心。第二句：有善有恶意之动。人的意念一经产生，善恶，好坏也随之而来，这也就是佛家说的起心动念。第三句：知善知恶是良知。这就是孟子所说的良知，人看到恶的现象后，会痛恨恶行；看到善的事物就喜欢。这是人的良知在起作用，《大学》所说的“明明德”，就是要人弘扬内心的善良光明的德性，做一个对得起自己良知，对得起别人信任的人。 第四句：为善去恶是格物。人主动的去除不合理的私欲所产生的恶行，主动做善事。儒家的格物，意为探究事物的道理纠正人的行为，“格”在此有“穷究”之意。
阳明心学的四句口诀
1）知行合一， 知是行之始，行是知之成 。知而不行，只是未知。
2）实践出真知，要在实践中摸索。事上磨。
3）致良知：听从第一感觉，听从内心的声音。
4）心外无理，万物一体。心外无物，一切皆是心灵的投射。
阳明心学是明代著名思想家王阳明的心学思想，其精神内涵包括“心外无物，心即理”、“知行合一”、“致良知”等。阳明心学诞生后，王阳明兴办龙冈书院，授徒讲学，声名远播，后又受到贵州提学副使席书的邀请，讲学于贵阳书院。
王守仁（1472年10月31日－1529年1月9日），本名王云，字伯安，号阳明，又号乐山居士，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。
王守仁是南京吏部尚书王华之子，明孝宗弘治十二年（1499年）进士，仕于孝宗、武宗、世宗三朝，自刑部主事历任贵州龙场驿丞、庐陵知县、右佥都御史、南赣巡抚、两广总督等职，接连平定南赣、两广盗乱及宸濠之乱，因功获封新建伯，成为明代因军功封爵的三位文臣之一（另外两位是靖远伯王骥和威宁伯王越）。晚年官拜南京兵部尚书、左都御史。嘉靖七年十一月（1529年1月）逝世，享年五十七岁。明穆宗时追赠新建侯爵，谥号“文成”。万历十二年（1584年）从祀于孔庙。
王守仁之学以“心”为宗，他以“心”为宇宙本体，提出“心即理”的命题，断言“心外无物，心外无事，心外无理”。倡言“知行合一”说，后专主“致良知”说，认为“良知”即“天理”，强调从内心去体察天理。明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成。王守仁的阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。
王阳明心学四句话，通俗易懂，却影响了几个时代
一、处朋友，务相下则得益，相上则损。二、人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。三、人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。四、克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。ps：王阳明心学四句话简摘如上，通俗易懂不作赘解~
王阳明心学四句有何精妙
四句话是无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
没有善恶就是心的本体，类似于佛教的心形归空，但又不同于佛教的空，也就是心中没有想法，应机而动，如果水一般没有形态，心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望。
心体本空就像圣人和天地一般无有思虑和欲望，当人有了善恶之分的时候，说明人的主观意识有了活动，也就是所谓的意动（意识活动，也就是凡人的状态）。
扩展资料：
根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法；
因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
